परिचय

एक छोटा सा बच्चा जिसकी आँखों में सपने हैं, लेकिन समाज ने उसके चारों ओर एक अनदेखी दीवार खड़ी कर दी है। उसमें बेइज्जती के घूँट पीकर भी अमृत जैसे विचार पैदा करने की हिम्मत रखता है। सोचिए एक इंसान जिसे समाज के सबसे निचले पायदान पर धकेल दिया गया हो, उसे पानी पीने का भी हक न हो, स्कूल में दूसरे बच्चों के साथ बैठने की इजाज़त न हो। वह इंसान अपनी लगन, मेहनत और ज्ञान के दम पर पूरे देश की किस्मत का फैसला करने वाला कैसे बन सकता है? वह लाखों लोगों की आवाज़ कैसे बन सकता है और एक ऐसी किताब कैसे लिख सकता है जो आज भी हमारे देश की आत्मा बन गई है?

डॉ. भीमराव अंबेडकर की जीवनी और जाति पाती (छुआ छूत) का भेदभाव

 

 

यह कहानी 14 अप्रैल, 1891 को मध्य प्रदेश के महू शहर से शुरू होती है, जो उस समय एक सैन्य छावनी Military Cantonment हुआ करता था। यहीं पर रामजी मालोजी सकपाल और भीमाबाई के 14वें और आखिरी बच्चे का जन्म हुआ। उनका नाम भीमराव रखा गया। उनका परिवार महार जाति से था, जिसे उस समय के सामाजिक सिस्टम में अछूत माना जाता था। यह एक ऐसा दर्द था जो भीमराव को जन्म से ही सहना पड़ा। उनके पिता, रामजी सकपाल, ब्रिटिश इंडियन आर्मी में सूबेदार थे। उनकी सर्विस ने उन्हें और उनके बच्चों को पढ़ने का मौका दिया, जो उस समय उनके समुदाय के लाखों लोगों का सपना था। उनके पिता हमेशा अपने बच्चों को पढ़ने के लिए हिम्मत देते थे। वह जानते थे कि अगर इस सामाजिक दलदल से निकलने का कोई रास्ता है, तो वह सिर्फ पढ़ाई है।

भीमराव का बचपन किसी और जैसा नहीं था। खेलों से ज़्यादा, उनके सामने ऐसे सवाल थे जिनका जवाब कोई नहीं दे सकता था। मैं दूसरों से अलग क्यों हूँ? मुझे दूसरे बच्चों के साथ बैठने की इजाज़त क्यों नहीं है? मैं उसी बर्तन से पानी क्यों नहीं पी सकता जिससे बाकी सब पीते हैं? ये सवाल उनके छोटे दिमाग पर भारी पड़ते थे। उन्हें स्कूल में एडमिशन तो मिल गया, लेकिन यह भी कम मुश्किल नहीं था, क्योंकि उन्हें क्लासरूम में दूसरे बच्चों के साथ बैठने की इजाज़त नहीं थी। उन्हें दरवाज़े के पास एक अलग बोरे पर बैठना पड़ता था, जिसे उन्हें खुद घर से लाना और ले जाना पड़ता था। ज्ञान के उस मंदिर में, जहाँ सबको बराबर होना चाहिए था, उसे लगातार यह महसूस कराया जाता था कि वह बराबर नहीं है। टीचर उसे नज़रअंदाज़ करते थे। कोई भी उसकी नोटबुक और किताबें नहीं छूता था, इस डर से कि वे अपवित्र हो जाएँगी। प्यास लगने पर वह स्कूल के नल या मटके से खुद पानी नहीं पीने दिया जाता था । उसकी प्यास तभी बुझती थी जब कोई चपरासी प्यार से उसकी हथेली में पानी डाल देता था। जिस दिन चपरासी नहीं आता था, भीमराव को पूरा दिन बिना पानी के रहना पड़ता था। यह सिर्फ़ पानी की प्यास नहीं थी। यह इज़्ज़त की प्यास थी। एक बार, उसे अपने भाइयों के साथ अपने पिता से मिलने गोरेगांव जाना था। उसके पिता ने स्टेशन पर उन्हे लेने के लिए चपरासी भेजे थे, लेकिन वह खुद नहीं आ सके। जब स्टेशन मास्टर को उसकी जाति का पता चला, तो उसका बर्ताव पूरी तरह बदल गया।

कोई भी बैलगाड़ी वाला उन्हें अपनी गाड़ी पर ले जाने को तैयार नहीं था। बहुत मनाने के बाद, एक बैलवाहक इस शर्त पर मान गया कि वह दोगुना किराया लेगा और भीमराव और उनके भाई खुद गाड़ी चलाएंगे, जबकि बैलवाहक उनके साथ पैदल जाएगा। इस सफ़र में भी उन्हें पीने का पानी तक नहीं मिला। लोगों ने उन्हें कुओं से पानी भरने से मना कर दिया, इस डर से कि उनके छूने से पानी गंदा हो जाएगा। इस घटना ने युवा भीमराव को अंदर तक हिला दिया। इन बेइज्ज़ती और मुश्किलों के बीच, एक चीज़ जिसने भीमराव का साथ दिया, वह थीं किताबें। उनके एक टीचर, कृष्णजी केशव अंबेडकर, जो एक ब्राह्मण थे, भीमराव से खास लगाव रखते थे। उन्होंने भीमराव की प्रतिभा को पहचाना और उन्हें अपने लक्ष्य को पाने के लिए हिम्मत दी। वह अक्सर उन्हें अपने घर पर खाना खिलाते थे। भीमराव के कहने पर, उन्होंने स्कूल के रिकॉर्ड में अपना सरनेम सकपाल से बदलकर अंबेडकर कर लिया। बाबा साहेब ने अपनी शुरुआती पढ़ाई सतारा में पूरी की। बाद में, उनका परिवार मुंबई आ गया। यहां उन्होंने एलफिंस्टन हाई स्कूल में एडमिशन लिया। यह उनकी ज़िंदगी का एक नया दौर था। माहौल कुछ बेहतर था, लेकिन जाति का कलंक बना हुआ था। इन सबके बावजूद, उन्होंने अपनी पढ़ाई पर पूरा ध्यान दिया और 1907 में मैट्रिक की परीक्षा पास की। ग्रेजुएशन के बाद, उन्हें आगे की पढ़ाई के लिए पैसों की ज़रूरत थी। परिवार की आर्थिक हालत खराब थी। एक तरफ समाज से दूर-दराज का अंधेरा था, तो दूसरी तरफ पैसे की तंगी की दीवार।

ऐसे में वह क्या कर सकते थे? उन्हें मदद कहाँ से मिलती? लेकिन कहानी एक ऐसे आदमी के बारे में है जिसने बाबा साहेब की ज़िंदगी को एक नई दिशा दी। वह थे बड़ौदा के महाराजा सयाजीराव गायकवाड़। महाराजा गायकवाड़ एक तरक्कीपसंद और दूर की सोचने वाले शासक थे। वह पढ़ाई की अहमियत समझते थे और टैलेंटेड स्टूडेंट्स को सपोर्ट करने के लिए जाने जाते थे। एक शुभचिंतक के ज़रिए भीमराव अंबेडकर की कहानी उन तक पहुँची। महाराजा ने उनकी प्रतिभा को पहचाना और उन्हें आगे की पढ़ाई के लिए स्कॉलरशिप देने का फैसला किया। इस स्कॉलरशिप से भीमराव ने 1912 में मुंबई के एलफिंस्टन कॉलेज से पॉलिटिकल साइंस और इकोनॉमिक्स में बैचलर डिग्री पूरी की। महाराजा गायकवाड़ ने उन्हें आगे की पढ़ाई के लिए यूनाइटेड स्टेट्स चुना।

एक नजर अम्बेडकर के बारे मे –

• पूरा नाम- Dr. भीमराव रामजी अम्बेडकर
• उपनाम- बाबा साहेब अम्बेडकर
• जन्म- 14 अप्रैल 1891
• जन्म स्थान- महू मध्यप्रदेश
• मृत्यु – 6 दिसम्बर 1956
• मृत्यु स्थान – नई दिल्ली
• मृत्यु का कारण – मधुमेह
• पिता- रामजी मालोजी सकपाल
• माता- भीमाबाई अम्बेडकर
• पत्नी- रमाबाई अम्बेडकर
  पुत्र- यशवंत अम्बेडकर
• जाति- महार ( पिछड़ी )
• धर्म – हिन्दू
• धर्म परिवर्तन- 1956 मे बौद्ध धर्म ग्रहण किया

शिक्षा- कोलंबिया विश्वविद्यालय अमेरिका । स्कूल आफ इकोनॉमिक लन्दन

आगे की पढ़ाई के लिए अमेरिका और लंदन जाना पड़ा 

 

1913 में, 22 साल की उम्र में, भीमराव अंबेडकर न्यूयॉर्क शहर पहुँचे और कोलंबिया यूनिवर्सिटी में एडमिशन लिया। यह उनके लिए बिल्कुल नई दुनिया थी। भारत में, उन्हें अपनी जाति की वजह से हर कदम पर बेइज्जती झेलनी पड़ी थी। अमेरिका में, उन्होंने पहली बार आज़ादी और बराबरी का अनुभव किया। वहाँ, कोई उनसे यह नहीं पूछता था कि वे किस जाति के हैं। वे घंटों तक लाइब्रेरी में बैठ सकते थे, किसी भी होटल में खाना खा सकते थे, और किसी से भी मिल-जुल सकते थे। उन्होंने ज्ञान के हर फील्ड में खुद को डुबो दिया: इकोनॉमिक्स, सोशियोलॉजी, हिस्ट्री, फिलॉसफी और पॉलिटिकल साइंस। उनके प्रोफेसर उनकी लगन और समझदारी से बहुत इम्प्रेस हुए। कोलंबिया यूनिवर्सिटी में ही उन्होंने अपना रिसर्च पेपर, ‘एंशिएंट इंडियन कॉमर्स’ लिखा और 1915 में इकोनॉमिक्स में मास्टर डिग्री हासिल की। ​​बाद में उन्हें डॉक्टर ऑफ़ फिलॉसफी (Ph.D.) की डिग्री मिली। उनके प्रोफेसर जॉन डेवी का बाबासाहेब पर बहुत गहरा असर था। डेवी डेमोक्रेसी और बराबरी के पक्के सपोर्टर थे। बाबासाहेब ने फ्रेंच क्रांति के तीन नारे: स्वतंत्रता, समानता और भाईचारा Liberty, Equality ,and Fraternity, को अपनी ज़िंदगी का मोटो बनाया। जब तक समाज का सबसे निचला तबका पढ़ा-लिखा नहीं होगा, वे अपने हक के लिए नहीं लड़ सकते। कोलंबिया में अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, वे 1916 में लंदन चले गए। वहाँ, उन्होंने लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स में एडमिशन लिया और ग्रेज़िन में लॉ की पढ़ाई के लिए भी एडमिशन लिया। उनका मकसद इकोनॉमिक्स में डॉक्टरेट करना और बैरिस्टर बनना था। हालाँकि, उनकी पढ़ाई रुक गई। बड़ौदा में उनकी स्कॉलरशिप खत्म हो गई, और उन्हें इंडिया लौटना पड़ा। वे लंदन से अपने साथ कुछ किताबें लाए थे, जिन्हें उन्होंने जहाज़ से इंडिया भेजा। बदकिस्मती से, उनकी किताबें ले जा रहा जहाज़ एक जर्मन सबमरीन ने डुबो दिया। यह उनके लिए एक बहुत बड़ा झटका था। लेकिन वे डटे रहे। उन्हें पता था कि उन्हें अपनी अधूरी पढ़ाई पूरी करने के लिए लंदन लौटना होगा। बाबा साहेब अंबेडकर दुनिया की सबसे मशहूर यूनिवर्सिटी से डिग्री लेकर भारत लौटे। उनकी आंखों में एक सपना था। उन्हें उम्मीद थी कि शिक्षा अब उनकी जाति की बेड़ियों को तोड़ देगी।

 

उस समय भारत में जातिगत भेदभाव और छुआछूत अपने चरम सीमा पर था

 

जब वे अमेरिका और लंदन में अपनी पढ़ाई पूरी करके भारत लौटे, तो बड़ौदा के महाराजा ने उन्हें अपना मिलिट्री सेक्रेटरी बनाया, जो एक बहुत ज़रूरी और ज़िम्मेदारी वाला पद था। उन्हें लगता था कि कोलंबिया और लंदन के अनुभवों से उन्हें जो आत्मविश्वास मिला है, उससे उन्हें भारत में इज़्ज़त मिलेगी। लेकिन, इज़्ज़त का यह भ्रम टूट गया। बड़ौदा में जाति का भूत उनका स्वागत करने के लिए पहले से ही मौजूद थे उन्हें नौकरी तो मिल गई, लेकिन उनके सिर पर छत नहीं थी। कोई भी हिंदू होटल या मकान मालिक उन्हें अछूत मानकर कमरा नहीं देता था। उन्हें अपनी पहचान छिपाने के लिए मजबूर किया गया। उन्होंने एक पारसी सराय में पारसी नाम से कमरा लिया। लेकिन यह झूठ ज़्यादा दिन नहीं चला।

कुछ ही दिनों में, सराय वालों को उनकी असली जाति का पता चल गया। फिर एक दिन, कुछ पारसी लोग लाठी-डंडों और हथियारों के साथ उनके दरवाज़े पर आ पहुँचे। उन्होंने बाबा साहेब को गालियाँ दीं और धमकाया, और उनसे तुरंत सराय खाली करने को कहा। सोचिए उस आदमी की दिमागी हालत कैसी होगी जो कोलंबिया यूनिवर्सिटी में अपने प्रोफेसरों का पसंदीदा था और जिसने लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स में अपनी समझदारी साबित की थी। आज, अपने ही देश में एक इज्ज़तदार पद पर होने के बावजूद, उसे सिर्फ़ उसकी जाति की वजह से एक कमरे से निकाला जा रहा था। उस दिन, वह बड़ौदा की सड़कों पर अकेला और बेबस खड़ा थे। उसके पास रहने के लिए कोई जगह नहीं थी। वह एक पार्क में एक बेंच पर बैठे और फूट-फूट कर रोने लगे। ये आँसू सिर्फ़ उसकी बेबसी के बारे में नहीं थे; ये हज़ारों साल पुराने उस सामाजिक व्यवस्था के हिस्से थे जो इंसानों को इंसान नहीं मानता थे ।

उसके ऑफिस में हालत और भी खराब थी। वह इतना बड़ा ऑफिसर थे फिर भी उसके subordinate अधीन कम करने वाले भी उससे दूरी बनाए रखते थे। चपरासी भी उसकी डेस्क पर फाइलें फेंक देते थे, इस डर से कि कहीं उन्हें छूने से वे अशुद्ध न हो जाएं। ऑफिस में कोई उसे पानी भी नहीं देते थे। उसने इस बारे में महाराजा सयाजीराव गायकवाड़ से भी बात की, लेकिन महाराजा सामाजिक दबाव Social pressure के आगे बेबस थे। कुछ ही हफ़्तों में, बाबा साहेब को एहसास हो गया कि वह वहां काम नहीं कर सकते । बहुत ज़्यादा बेइज़्ज़ती की वजह से उन्होंने वह नौकरी भी छोड़ दी।

जातिवाद और छुआछूत का सामना करते हुए, उन्होंने अपनी नौकरी छोड़ दी और बड़ौदा से मुंबई लौट आए

उन्होंने बड़ौदा छोड़ दिया और मुंबई लौट आए। यह उनकी ज़िंदगी का एक और दौर था। उन्होंने तय कर लिया था कि वह किसी के लिए काम नहीं करेंगे। वह अपना रास्ता खुद बनाएंगे। मुंबई आने के बाद, उन्होंने कुछ समय तक अलग-अलग नौकरियां कीं। उन्होंने हुंडी के दलाल stockbroker के तौर पर भी काम करने की कोशिश की। लेकिन वहां भी, जब लोगों को उनकी जाति का पता चला, तो उनका काम रुक गया। उन्होंने एक कॉलेज में प्रोफेसर के तौर पर भी पढ़ाया। वहां, वह स्टूडेंट्स के बीच बहुत पॉपुलर थे। लेकिन दूसरे प्रोफेसर उनके साथ अच्छा बर्ताव नहीं करते थे। उन्हें हर जगह जाति के भेदभाव की वही दीवार का सामना करना पड़ा। इन अनुभवों ने उन्हें और भी मज़बूत बना दिया। वह समझ गए कि यह लड़ाई उनकी अपनी नहीं है। यह पूरे समाज की लड़ाई है। यह सिर्फ़ उनकी अपनी तकलीफ़ नहीं थी। यह उन लाखों दलितों और दबे-कुचले लोगों की तकलीफ़ है जिनकी कोई आवाज़ नहीं है। उन्होंने अपनी अधूरी पढ़ाई पूरी करने और फिर अपनी पूरी ज़िंदगी इन लाखों बेज़ुबान लोगों की आवाज़ बनने में लगाने का फ़ैसला किया।

अपनी बैरिस्टर की पढ़ाई पूरी करने के लिए वे लंदन लौटे

अपनी पत्नी रमाबाई और अपनी छोटी-छोटी बचत की मदद से वे 1920 में लंदन लौट आए। इस बार उनका समर्पण Dedication और भी ज़्यादा था। उन्होंने लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स में अपनी पढ़ाई पूरी करने के लिए दिन-रात मेहनत की और 1923 में अपनी Thesis निबन्ध , “रुपये की समस्या: इसकी शुरुआत और इसका समाधान” के लिए उन्हें डॉक्टर ऑफ़ साइंस की मशहूर डिग्री मिली। इस दौरान, उन्होंने जर्मनी की बॉन यूनिवर्सिटी में कुछ समय के लिए इकोनॉमिक्स की भी पढ़ाई की और आखिर में, उन्होंने ग्रेज़िन में अपनी लॉ की डिग्री पूरी की, और बैरिस्टर एटलियो का टाइटल हासिल किया। अब, वे डॉ. भीमराव अंबेडकर, बैरिस्टर एटलियो थे। उनके नाम दुनिया की सबसे मशहूर डिग्रियां थीं। वे ज्ञान के उस शिखर पर पहुँच गए थे जिसका कोई भी सपना देखता है। लेकिन अब सवाल यह था कि वे इस ज्ञान का इस्तेमाल कैसे करेंगे? जब उन्होंने अपनी वकालत शुरू की, तो उनका असली मकसद कुछ और था। उन्हें पता था कि अगर उन्हें सदियों से दबे-कुचले और शोषित समाज को जगाना है, तो सबसे पहले उन्हें अपनी आवाज़ देनी होगी। उन्हें यह एहसास दिलाना होगा कि वे भी इंसान हैं और उनके भी अधिकार हैं। इसी सोच के साथ उन्होंने अपनी पब्लिक लाइफ शुरू की।

उन्होंने कोल्हापुर से “मूक नायक” नाम का एक अखबार निकाला

पत्रकारिता उनका पहला और सबसे ताकतवर हथियार बन गया था 1920 में, अपनी पढ़ाई के लिए लंदन जाने की तैयारी करते हुए, उन्होंने कोल्हापुर के शाहू महाराजा की मदद से मूक नायक नाम का एक दो हफ्ते में निकलने वाला अखबार शुरू किया। इसका नाम ही इसकी कहानी कहता है। मूक नायक का मतलब है बेजुबानों का नेता। यह उन लाखों लोगों का अखबार था जिनकी आवाज़ सदियों से दबाई गई थी। इस अखबार के ज़रिए बाबा साहेब ने दलितों पर हो रहे अत्याचारों, सामाजिक बुराइयों और उनके अधिकारों के बारे में लिखना शुरू किया। उनकी भाषा सीधी, सरल और असरदार थी। उन्होंने अपनी बात लॉजिक और फैक्ट्स के साथ रखी। उन्होंने लोगों को समझाया कि उनकी बुरी हालत की वजह उनके काम नहीं बल्कि गलत सामाजिक सिस्टम है। मूक नायक Silent leader ने दलित समुदाय में जागरूकता की लहर पैदा की। पहली बार लोग अपनी तकलीफ़ और समस्याओं के बारे में जान रहे थे। उन्हें लगा कि कोई है जो उनके लिए बोल रहा है, जो उनके लिए लड़ रहा है। हालांकि, पैसे की तंगी के कारण मूक नायक Silent leader कुछ समय बाद बंद हो गया।

हितकारिणी संस्था कि स्थापना और चौदर तालाब 

 

1924 में, उन्होंने बहिष्कृत हितकारिणी सभा नाम की एक संस्था शुरू की। इसका मुख्य मकसद दलित समुदाय में शिक्षा फैलाना, उनकी सामाजिक और आर्थिक स्थिति को बेहतर बनाना और सरकार और समाज के सामने उनकी समस्याओं को सामने लाना था। इसका नारा था: “शिक्षित बनो, संगठित हो और संघर्ष करो।” ये तीन शब्द आज भी दलित आंदोलन का मूल मंत्र हैं। बाबा साहेब अब सिर्फ़ लेख नहीं लिख रहे थे। वे ज़मीन पर लड़ने के लिए तैयार थे। और महाड़ सत्याग्रह इस संघर्ष का सबसे अहम प्रतीक बन गया। महाड़ महाराष्ट्र के कोंकण इलाके का एक छोटा सा शहर है। यहां एक पब्लिक तालाब था जिसे चौदर तालाब कहते थे। हालांकि यह नाम के लिए एक पब्लिक जगह थी, लेकिन दलितों को तालाब से पानी पीने और भरने की मनाही थी। बॉम्बे विधान परिषदLegislative Council ने 1923 में ही एक प्रस्ताव पास कर दिया था, जिसमें कहा गया था कि सभी पब्लिक जगहें सभी के लिए खुली हैं। हालांकि, कागज़ पर बने कानून और ज़मीनी हकीकत में बहुत फ़र्क था। बाबासाहेब ने इस नाइंसाफ़ी के ख़िलाफ़ आवाज़ उठाने का फ़ैसला किया। उन्होंने 20 मार्च, 1927 को महाड में एक बड़ी conference सम्मलेन की। हज़ारों दलित पुरुष और महिलाएं वहां जमा हुए। बाबासाहेब के भाषण ने भीड़ में जोश भर दिया। उन्होंने कहा, “हम यहां सिर्फ़ तालाब का पानी पीने नहीं आए हैं। हम यहां यह साबित करने आए हैं कि हम इंसान हैं।” अपने भाषण के बाद, बाबासाहेब हज़ारों लोगों के जुलूस को चौदर तालाब तक ले गए। तालाब से पानी पीकर, उन्होंने सदियों पुरानी, ​​आध्यात्मिक परंपरा को खत्म कर दिया। हज़ारों लोग उनके पीछे-पीछे चले। यह सिर्फ़ पानी पीने का बैठक session नहीं था; यह मानवाधिकार Human Rightsका ऐलान था। यह दलितों के आत्म सम्मान Self-Respect के लिए एक बड़ा नारा था।

मनुस्मृति जलाना

जब सत्याग्रहियों ने तालाब का पानी पिया, तो ऊंची जाति के लोगों ने उन पर हमला कर दिया। कई लोग घायल हो गए। बाद में उन्होंने तालाब को गाय के गोबर और पेशाब से शुद्ध किया। इस Reaction प्रतिक्रिया ने बाबासाहेब को और भी पक्का इरादा करने पर मजबूर कर दिया। उन्होंने उसी साल दिसंबर में महाड में एक और सत्याग्रह का ऐलान किया। इस बार, उनका इरादा मनुस्मृति को जलाने का था, वह किताब जिसे वे इस पूरी गैर-बराबरी और भेदभाव वाली व्यवस्था का प्रतीक मानते थे। 25 दिसंबर, 1927 को, हज़ारों लोगों की मौजूदगी में, उन्होंने सबके सामने मनुस्मृति को जला दिया। यह एक क्रांतिकारी कदम था।

हिंदू धर्म, वर्ण व्यवस्था और जाति व्यवस्था का भेदभाव:

बाबा साहेब अंबेडकर ने कहा कि हिंदू धर्म की नींव ही वर्ण व्यवस्था और जाति व्यवस्था पर टिकी है, जो अपने आप में गैर-बराबरी पैदा करती है। उन्होंने यह नतीजा निकाला कि जब तक दलित इस धार्मिक व्यवस्था का हिस्सा बने रहेंगे, उन्हें अछूत और कमतर माना जाता रहेगा, चाहे वे कितने भी पढ़े-लिखे या आर्थिक रूप से अमीर क्यों न हो जाएं। इसी मंथन और दर्द से एक ऐतिहासिक ऐलान पैदा हुआ। साल था 1935, और जगह थी नासिक के पास येओला। वहां एक बहुत बड़ा दलित सम्मेलन हुआ था। अपने नेता को सुनने के लिए हजारों लोग जमा हुए थे। उस दिन बाबा साहेब ने उस मंच से जो कहा, उससे पूरे देश में सदमे की लहर दौड़ गई। उन्होंने पक्की, गूंजती आवाज़ में ऐलान किया, “मैंने तय किया है कि मैं हिंदू के तौर पर नहीं मरूंगा। बदकिस्मती से, मैं एक अछूत हिंदू के तौर पर पैदा हुआ था। यह मेरे काबू में नहीं था।” लेकिन हिंदू के तौर पर मरना मेरे बस में है, और मैं आपको यकीन दिलाता हूं कि मैं हिंदू के तौर पर कभी नहीं मरूंगा। अब सिर्फ़ एक ही रास्ता बचा है, और वो है इस धर्म को पूरी तरह से छोड़ देना। वह एक ऐसा धर्म चाहते थे जो पूरी तरह से तर्क, दया, बराबरी और आज़ादी के सिद्धांतों पर आधारित हो। वह चाहते थे कि उनके लोग जो भी नया धर्म अपनाएँ, वह उन्हें न सिर्फ़ रूहानी शांति दे, बल्कि समाज में इज़्ज़त और आत्मविश्वास भी दे। उन्हें बौद्ध धर्म में वह सब कुछ मिल गया जिसकी उन्हें तलाश थी। बौद्ध धर्म में जाति व्यवस्था या वर्ण व्यवस्था के लिए कोई जगह नहीं थी। यह पूरी तरह से तर्क, समझदारी, नैतिकता और दया पर आधारित था। इसमें भगवान या किसी अलौकिक शक्ति के बजाय इंसानी कामों और ज़मीर पर ज़ोर दिया गया था।

इस तरह अम्बेडकर साहब जी ने अपने जीवन में बहुत संघर्ष किये अम्बेडकर साहब जी के संघर्षों के बारे में आप क्या सोचते है coment में बताए।